浄土真宗の教え教章

他力本願

他力本願の「他力」とは、阿弥陀さまのお力・おはたらきのことで、「本願」とは、阿弥陀さまが私たちにかけてくださっている願い・お誓いのことです。ですから世間で使われているような、自分の願望をかなえるために必要な他人の力という意味では決してありません。「他力本願」とは、阿弥陀さまの「すべての人びとを救い、仏に成らせよう」とのお誓いであり、おはたらきをあらわした言葉なのです。
阿弥陀さまのお力・おはたらきである「他力」に対する語は、自らの力という意味で「自力」といいます。そして浄土真宗において「自力」は否定されるのですが、この「自力を否定する」ということについても世間でいわれているような、日常生活における努力を否定するといった意味ではなく、浄土真宗における「自力の否定」とは、「浄土に往生して仏と成る」ということに対して、自らの力・努力は何の足しにもならず、かえって自力を頼みにするということは、阿弥陀さまのお力・おはたらきを疑うということにほかならないということで否定されるのです。
親鸞聖人は９歳から２９歳までの二十年間、自分の力で浄土に往生して仏に成ろうと必死にご修行なさいましたが、自力ではどうにもならないと知られ、自力を捨て他力に帰依されたのです。そして９０歳で往生されるまで、本願他力を頼りに生き抜かれたご一生でした。
私たち真宗門徒はその親鸞聖人の教えに導かれ、阿弥陀さまがこの私を「浄土に往生させ仏に成らせる」と誓ってくださったそのご本願のおこころをお聞かせいただき、阿弥陀さまのお浄土へと歩ませていただく念仏道を生かせていただいているのです。

悪人正機

「悪人正機」とは、悪人こそが阿弥陀さまのお救いの本当のめあてであるという意味です。
この「悪人」ということについてしばしば誤解されていますが、ここでいわれる悪人とは、犯罪者など社会的な善悪を基準とした悪人ではなく、仏教の善悪を基準とした悪人のことで、つまり十悪・五逆といった罪を犯す者のことです。十悪・五逆の罪というのは、たとえば、生きものの命を奪ったり、欲の心や怒りの心を抱く者のことです。
さて、私たちは毎日いろいろな生きものの命を奪いながら生きています。
また、心の中は常に欲望が渦巻き、その欲が叶わなければ怒りの心や愚痴の心が沸き立ってきます。それらを自分の心の中だけにとどめている内は社会的な罪には問われませんが、しかしこれを仏教の善悪を基準にして見たなら、他のいのちを奪い続け、自己中心的な煩悩に支配され迷いの中にありつづける私は、まぎれもなく悪人です。
つまりここでいわれる「悪人」とは、他人事ではなく、この私自身のことなのです。
「悪人であるこの私こそが阿弥陀さまのお救いの本当のめあてである」といっても、悪いことをした方が救われる…ということではありません。たとえば、病気になれば親が優しく介抱してくれるから、もっと重い病気になろうとするのは大きな間違いであり、心配して手を尽してくれる親の心を思えば早く病気を治さねなければと思うでしょう。
同様に、私が自らの煩悩で苦しんでいることを仏さまはどれほど心配してくださっているか…と、そのおこころを知らされたなら、もっと悪いことをして仏さまを困らせようなどと思えるはずがありません。
「悪人正機」とは、煩悩に満ち満ちた悪人たる迷いの存在である私であるということに気付かせ、その私を迷いから目覚めさせ、悟りの世界へ導かんとする阿弥陀さまの大きな慈悲のおこころをあらわした言葉なのです。

往生成仏

「往生成仏」とは、この世の命を終えたら、阿弥陀さまのお浄土に往き生まれさせていただき、ただちに仏と成らせていただくということです。
しかし、死んだら誰もかれもみな往生成仏させていただける…といわれているのではありません。
人間として生まれさせていただき、生きている間に阿弥陀さまの本願力によって他力の信心をめぐまれたものは正定聚（しょうじょうじゅ）とならせていただき、その正定聚の者がいのちを終えたその時に、間違いなく阿弥陀さまのお浄土に往生させていただき、仏と成らせていただけるのです。
浄土真宗の「信心」とは、世間で言われるところの私が殊勝な気持ちになって神仏を信じる心ということではなく、阿弥陀さまの本願のおはたらきによって、仏さまの方からめぐまれる信心であり、その他力の信心を受け取った者を正定聚の者といわれるのです。
私が往生成仏することができるのは、私の心の持ち様ではなく、阿弥陀さまからめぐまれる信心をタネ（因）とするからです。阿弥陀さまの「必ず救う、任せよ」という大悲大慈のおこころは決して変わることがなく、壊れることもありません。
そのおこころをそのままめぐまれる、これが浄土真宗の信心です。
また、「成仏」という言葉も世間で使われているような、死んだ人とか、慈悲深い人といった漠然としたものではなく、煩悩の束縛から完全に離れ、真に安らかな境地に至ることをいいます。
浄土真宗は、煩悩に満ち満ちた私が仏に成ることのできるただ一つの成仏道であり、それは、生きている今、阿弥陀さまのおこころをいただくことによってのみ成しえる私がすすむべき真実の道なのです。

正信偈（しょうしんげ）

『正信偈』は、正しくは『正信念仏偈』といい、親鸞聖人が著された『教行信証』の中の「行巻」の終わりに示された偈文で、親鸞聖人が阿弥陀如来のすくいにあずかったよろこびから作られた讃歌です。
『正信偈』は、「帰命無量寿如来」から始まる１２０句の偈文からなり、親鸞聖人自らがいただかれたご信心を述べられ、その心はただ阿弥陀さまの願いとはたらきであることを『仏説無量寿経』によってあきらかにされ、続いてそれは七人の高僧方のおさとしであることを述べ、最後に共にこの尊いみ教えに生きていこうと呼かけてくださっています。
この『正信偈』を朝夕のおつとめとされたのは、本願寺第八代宗主の蓮如上人で、以来現代に至るまで、浄土真宗を代表するおつとめとして広く親しまれています。
また、『正信偈』を意訳したものが『しんじんのうた』です。

和讃（わさん）

『和讃』とは、「和語をもって讃嘆するうた」という意味で、親鸞聖人はわかりやすく浄土真宗のみ教えを伝えようと、五百首をこえる今様形式の和讃をつくられました。　そのうち『浄土和讃』・『高僧和讃』・『正像末和讃』をまとめて「三帖和讃」といいます。
この和讃は、『正信偈』と共に、念仏の間合いに六首ずつ読み唱えます。

讃仏偈（さんぶつげ）

親鸞聖人は、数あるお経の中で『仏説無量寿経』こそが「真実の教」であるとお示しになり、それは、この私の救いが説かれているから真実であると仰せになっておられます。
『讃仏偈』は、この『大経』の中に説かれた八十句の偈（詩句）で、阿弥陀さまが法蔵菩薩さまであられた時、師仏である世自在王仏のご説法と、その光り輝くおすがたを讃えられ、自らも智慧と慈悲にあふれた仏に成りたいと願われました。
そして、「どれほどの苦難があろうとも、すべてのいのちを救うことができなければ決してさとりを開かない」という誓いが述べられているのです。
また『讃仏偈』を意訳したものが『さんだんのうた』です。

重誓偈（じゅうせいげ）

『仏説無量寿経』の上巻には、法蔵菩薩さまのお誓いが四十八の願で示され、更にその要点を四十四句の偈（詩句）をもって重ねて述べられています。それが『重誓偈』であり、またお誓いが三度重ねられていることから『三誓偈』とも呼ばれています。
はるか昔に仏の中の仏であられた阿弥陀さまは、救われる手がかりが何もないものたちをも救いたいと、法蔵菩薩さまとして現れ出でて、世に超えた四十八の願いを起こされました。
そして、苦悩に沈みきったあらゆるいのちを救うため、“南無阿弥陀仏”の名号になってくださったのです。
その本願を重ねて誓われ、「“南無阿弥陀仏”の名となって、すべてのいのちに居たり届き、あなたと一緒にその人生を共に歩み、“南無阿弥陀仏”のはたらきによってあなたを必ず浄土に生まれさせる。それができないのなら決して仏には成りません」と再度誓ってくださったお言葉が、この『重誓偈』なのです。
また、『重誓偈』を意訳したものが『ちかいのうた』です。

十二（じゅうにらい）

『十二礼』は、七高僧の第一祖であるインドの龍樹菩薩が、阿弥陀さまを敬ってつくられた讃歌で、讃嘆礼拝の心が十二回繰り返されていることから『十二礼』と呼ばれます。
阿弥陀さまの、あらゆるいのちを慈しみはぐくんで、思いのままに救済されるお徳と、浄土の荘厳（ありさま）のすばらしさを讃え、最後に、このよろこびを人々と分かち合い、ともに往生浄土をさせていただき、そのよろこびを共にしたいとの願いで結ばれています。
また、『十二礼』を意訳したものが『らいはいのうた』です。

御文章（ごぶんしょう）

『御文章』は、本願寺第八代宗主・蓮如上人が、門信徒の要望にお応えになる形で、折にふれて、浄土真宗の教義の要をどんな人にも領解されるよう平易なことばで門信徒に書き与えられたお手紙（御消息）です。
その数は二百数十通にもおよび、後を継いだ第九第宗主・実如上人がその中から特に大切なものを五帖八十通に編纂され、これを門信徒の集まりの場で朗読するようにされました。