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年忌法要
 「法事(仏事)」というのは、縁ある人たちが寄り集まって​、僧侶を迎え、共々に仏さまを敬い、仏さまの教えを聞いて、私が仏と成る道(仏道)を歩ませていただく仏教行事のことをいいます。
浄土真宗の教えの上からいえば、阿弥陀さまを敬い、そのご本願に説かれたお念仏・南無阿弥陀仏のおいわれを聞かせていただいて、阿弥陀さまのお徳を讃嘆させていただき、共々にお念仏の人生を歩むことを確認し合う集まり、といえるでしょう。
 身近な「法事」といえば、亡き人のご命日を縁として勤める年忌法要というのがあります。
 右の表のように、亡くなられて一年後に勤める法事が「一周忌」で、二年後は「三回忌」といい、その次に勤めるのが六年後の「七回忌」です。
これ以降、「十三回忌」、「十七回忌」の法事を勤め、次は、「二十五回忌」を勤める場合と、これを分けて「二十三回忌・二十七回忌」に勤める場合とがあります。
 この年忌法要は、亡き人をご縁にいとなむ法事、「追善供養」です。
一般的に「追善供養」というと、亡き人のために私たちがお勤めをしてあげて、その行為を善い行い(善根功徳)として、この功績を亡き人へと振り向け、亡き人が少しでも良い世界に生まれ変われますようにとの願いを込めて行う法事だと考えられています。
  ――  年  忌  表 ――
          死亡からの年数
        1周忌       1年後
    3回忌       2年後
    7回忌       6年後
   13回忌      12年後
   17回忌      16年後
   23回忌      22年後
   25回忌      24年後
   27回忌      26年後
   33回忌      32年後
   50回忌      49年後
                これ以降50年ごとに勤める
 しかし、浄土真宗の教えでは、亡き人を自分よりも下に見て、私の力でもって亡き人を救ってあげるということは説かれておらず、逆に、亡き人のおかげで、こうして仏法との御縁をいただけたそのご恩に報いさせていただく法事であると教えてくださっています。
 また亡くなられた人が生きておられる間に南無阿弥陀仏のおいわれを聞かれた方であったなら、その​方はすでに阿弥陀さまのお救いによってお浄土に生まれ、仏のさとりを開かれておられますので、いまだ煩悩に苦しむこの世に生きている私たちの方から仏と成られた方に振り向けるものなど何もないのです。
 つまり、浄土真宗でいわれる「追善供養」というのは、亡くなられた人が、「この私の命日を縁として、どうか阿弥陀さまの願いを聞いてください、どうかあなたを極楽浄土へと導く力・南無阿弥陀仏と出遇ってください」との願いによっていとなまさせていただく法事なのです。
したがって「年忌法要」は、私たち一人ひとりの「私のため」のご法事であり、このご縁をくださった亡き人と仏さまをご供養させていただく法事なのです。
 
浄 土 真 宗 の 永 代 供 養
 宗教儀といわれるものの役割の中に先祖崇拝や先祖供養といったものがあります。先祖を追慕したり先人への畏敬の念をもつということは、私たち人間にとってとても大切なことなのですが、しかしそれが、形だけの儀であったり、自分よがりなものであったなら何の供養にもなりません。例えば、ただ単に形式的な法要を催しただけというものであったり、「どうぞ私たちをお守りください」などといった祈願をしたに過ぎなかったり、また、「供養してやった」といった高飛車な思いでするのであれば、儀礼をする意味がないということです。
 そもそも「仏教」というのは、先祖の祀り方を説いた教えではなく、この私が仏に成ることを説かれた教えですから、「私」を抜きにしたままに先祖崇拝や先祖供養を語ることは出来ません。
現にお釈迦さまは涅槃に入られる時(臨終の時)、「わたくし釈迦の墓を供養しなさい」とはおっしゃらず、
「頼りとすべきは真実の教え仏法であり、その教えをよくよく聞いて精進なさい」とおっしゃいました。それは、「まず、あなた自身が仏と成る道を歩むことが何よりも大切なことなのですよ」とのお諭しです。
 ですから私たちが仏教儀礼として先祖供養をする時は、ご先祖や先人を御縁として、いま、「私」はどのような仏説をお聞かせいただいているのかということに耳を傾けるということが肝心であり、またそうすることによって自ずと供養の心も起きてくるものです。
 
​ では、浄土真宗の宗祖・親鸞聖人は「先祖供養」ということをどのようにお示しくださっているのかというと、『歎異抄』というお書物の中に次のようなお言葉が語られています。
     「親鸞は父母の孝養のためとて、一返にても念仏申したること、いまだ候はず。」
これは、「わたくし親鸞は、亡き父母の死後の幸せを願って供養のために南無阿弥陀仏と念仏したことは、かつて一度たりともありません」とおっしゃられているのです。その理由として、お念仏はわたくし親鸞の努力でもって仕上げたものではないので、そのお念仏を父母に向けて称えても両親救う力にはなりません。この親鸞には他界した父母を探し出す力すらないのです。ですから自分の力をあて頼りとした心(自力)を捨てて、この私自身が仏と成るための力・南無阿弥陀仏のお念仏(他力)をいただいて、そしてお浄土に生まれさせていただき、仏と成らせていただいたならば、父母をはじめとする有縁の方々をお救いすることができるのです。
ですから「まずはあなた自身が仏に成るということが何よりも大切なのですよ」とお示しくださっているのです。
 このように、仏教と言っても、浄土真宗と言っても、「私の力でもってご先祖や先人の幸せを祈願して救ってあげるんですよ」などということはどこにも説かれておらず、逆に私にはそのような力がまったくないから、だからこそ、自力の心はすみやかに捨てて、南無阿弥陀仏の他力のお力で私が仏と成らせていただくことが何よりも大切なのですよ」と説いてくださっているんです。
 そして、この真実の教えをお聞かせていただける仏法との御縁を結んでくださったのは紛れもなくご先祖方であり先達方でありますから、だからこそ崇拝・供養させていただくのです。
 本来「供養」というの意味は、仏(仏様)・法(仏法)・僧(教団)の三宝を敬って、これにまことの心でもってお香やお花などを供えることをいいます。
永代経
 仏事の一つに、お寺で勤める「永代経法要」というのがあります。
先ほども申しましたように「仏事」というのは、縁ある人たちが寄り集まり​、阿弥陀さまのご本願のはたらきである南無阿弥陀仏のおいわれを聞いて、阿弥陀さまを敬い讃え、一人ひとりがお念仏の人生を歩んでいることを確認させていただく仏教行事のことをいいます。
​ 「永代経」というのはお経の名称ではなく、“永代読経” という言葉を略したもので、「永代に渡ってお経が読まれる」という意味です。
これは、読経のお勤めをするお寺が末永く存続し、仏教が繁盛し続けますように」との願いをこめて勤められる仏事で、
  一つには、永代に渡って仏教を説くお寺が護持されますようにということ、
  一つには、そのお寺で子孫が代々に渡って仏教を聞き続けることができますようにとの願いのものいとなまれる法要です。
このような願いと志をもってお寺に納められるお金や仏具等を「永代経懇志」といい、ご門徒さまから報恩を受けて開かれる法要を「永代経法要」といいます。
永代経懇志について
 永代経のご懇志は、​亡くなられた方への追慕から納める慣わしになっていることから、表書きには故人の法名を記したりします。
これは、故人の追善供養として納めるという意味ではなく、故人の「永代に渡って仏教を伝えるこのお寺が存続し、子孫らにみ教えが伝わりますように」との意思を受けた施主が、亡くなられた方に代わって納めるものです。
ですからご懇志さえ納めさえすれば事足りるというものではなく、故人がいのちをもってご縁を結んでくださった法要に参らせていただくということが大切です。
そして、お念仏のみ教えを私にまで伝えてくださった代々のご先祖さま方の遺徳を偲び、いつかはこの世を去って行かなければならない私自身がお念仏のおいわれを聞かせていただいて、その喜びを子々孫々にまで伝えていく、、、
そうした思いが「永代経を上げていただく」という言葉となって、現在の私たちのところにまで至り届いてきたのです。

浪清山 浄願寺